Разум над безумием

В каждой настоящей любви своеобразно переплетаются разные компоненты психики — от низших до высших се сфер. Разум и «безумие», мысль и чувство объединяются по законам красоты и нормам социальной жизни. Они неразрывно взаимосвязаны, составляя целостность переживания, гармоническое равновесие психики человека.

В наше время вопрос о роли чувств по отношению к интеллектуальным компонентам интимной жизни является особенно актуальным. Эмоциональная отзывчивость необходима в любви. Без нее нет теплоты переживаний, настоящего счастья.

«Я человек, и человек со страстями, — пишет Ван Гог. — Я хочу быть с женщиной, я не могу жить без любви, мне нужна женщина, иначе я замерзну и превращусь в камень». И продолжает: «А вот жизнь без любви я считаю греховным и безнравственным состоянием».

Разум неизбежно должен уступить дорогу страстям. Но если лишенный эмоций человек может превратиться в камень, то пламенное чувство, не контролируемое разумом, способно опалить душу. Не случайно Шекспир в поэме «Венера и Адонис» предупреждает: «Страсть подлежит, как уголь, охлажденью, иначе сердце подожжет огонь».

Стефан Цвейг отмечает, что Стендаль следовал старой персидской добродетели: «Осмысливать ясным умом то, о чем поведало в своем опьянении восторженное сердце; душою преданнейший слуга своей страсти, он благодаря рассудку в то же время остается ее господином. Познать свое сердце, придать новое очарование тайне своей страстности, разумом измеряя ее глубины».

Разумеется, педантичная интеллектуализация любовных отношений может привести лишь к чрезмерной и болезненной концентрации воображения и мысли на тайнах самого объекта чувств. Педантизм часто наносит ущерб волшебной красоте любовных впечатлений.

Неумеренный взрыв чувств может привести к катастрофическим последствиям. Но и холодная строгость мысли, лишенная эмоционального трепета, неизбежно деформирует человеческую психику. Эти крайности социально-психической жизни негативно сказываются на развитии любовных чувств.

В диалоге «Федр» Платон говорит, что душа похожа на колесницу, она состоит из трех частей: возницы и двух коней — хорошего и плохого, послушного и необузданного. Возница — это разум, хороший конь — волевой порыв, плохой конь — страсть. Первый конь — «воздержан и совестлив», «друг верных мнений», «его не надо погонять бичом», а «лишь признанием и словом». Второй — плохой конь, наглый и к тому же «глухой», поэтому «с трудом повинуется бичу». Этот конь несется к плотской вакханалии. Человек страстно желает целовать и обнимать чужое тело, гореть от наслаждения. В то же время возница и хороший конь «противятся, стыдясь», потому что хотят чистой и возвышенной, разумной любви.

В своих рассуждениях Платон близок, по-видимому, поучениям индийских Упанишад: «Знай, что я или Атман — как Владыка, который восседает в колеснице, называемой телом, буддхи, или разум, — это возница, рассудок — это узда, чувства — лошади, а объекты — дороги. Когда я, чувства и разум действуют согласованно, их обладателя называют умным».

Комментируя этот религиозно-философский текст, Радхакришнан подчеркивает решающую роль человеческого разума. Это непосредственно затрагивает и любовные отношения. «Присутствие разума,— пишет он,— напоминает нам о чем-то более высоком, чем простая природа, а требует от нас превращения нашего натурального существования в человеческое, осмысленное и целеустремленное».

Фрейд, хотя и на другой основе, также сравнивал чувства с конем, а разум — с всадником. Однако он не признавал огромного значения сознания, человеческой мысли в истории. По его мнению, путь развития социальной жизни (и любви) определяется самим конем, то есть бессознательными чувствами, инстинктами.

Безусловно, концепция Фрейда заслуживает серьезной, принципиальной критики, потому что разум — это не «всадник без головы» Майна Рида, который покорно направляется туда, куда несет его обезумевшее животное.

Вместе с тем следует иметь в виду, что механизм проявления любовных чувств человека имеет комплексный характер, охватывает культуру и инстинкт, сознание и подсознание, мысли и чувства. В этом сложном комплексе разум играет доминирующую роль. Он не выбирает произвольно, вне рамок необходимости пути и направления, но непоколебимо стоит на своей командной позиции в системе «человек». Посредством его функций конкретно реализуется «высший смысл» истории культуры. Он имманентно обладает благородной способностью проникать в тайны жизни, освещать иррациональные бездны человеческой природы, своевременно предупреждать об опасностях, облагораживать чувства, делать их глубже, целенаправленнее, разумнее.

Высшее существо на земле — человек — имеет сложнейшую систему саморегуляции, включая также и сферу интимных отношений. По мнению Фейербаха, существуют три «отличительных признака» человеческой сущности: «разум, воля и сердце». Это и есть «божественная троица», являющаяся отражением в абстрактной форме некоторой социальной действительности. Именно эти силы человека, осуществляющие «единство», и следует считать «оживотворяющими, определяющими, господствующими». Разум не может быть бесчувственным, то есть лишенным любви, а любовь — неразумной, или, иначе говоря, слепой, иррациональной.